La armonía de la naturaleza y el hombre [天人合一 Tiān-Rén Héyī]
Foto: 宋 李唐《江山小景图》局部 Parte de "Pequeño paisaje de Jiangshan" de Li Tang, dinastía Song Fuente: kknews.cc
“La unidad de la naturaleza y el hombre”, o “la armonía de la naturaleza y el hombre” o “el cielo y el hombre en armonía con la virtud”, es un antiguo pensamiento filosófico chino que se desarrolló por primera vez durante los periodos de Primavera y Otoño y de los Estados Combatientes, en la etapa conocida como las Cien Escuelas de Pensamiento, siendo desarrollada por el confucianismo, el taoísmo y el budismo. Pero ¿Qué significan estos cuatro caracteres?

Tiān-Rén Héyī tiene innumerables interpretaciones. Su fundamento es que la fisiología humana, la ética, la política y otros fenómenos sociales son un reflejo directo de la naturaleza. Tiān [天] se refiere al cielo [天空], así como al Dao del Cielo [天道] (o Camino del Cielo o Proceder del Cielo o la Vía al Cielo),  también se refiere al Gran Dao de la Naturaleza [自然大道] (o la Gran Vía, el Proceder o el Camino de la Naturaleza); Rén [人] se refiere específicamente al ser humano y Héyī [合一] es unidad, por lo tanto Tiān-Rén Héyī es la unidad del cielo y el humano, es la frontera en donde el humano y el Dao se convierten en uno “el cielo y la tierra nacen conmigo, y todas las cosas son una conmigo”. Sin embargo, debido a las diversas normas y códigos morales establecidos por el humano, éste ha perdido su esencia original y se ha vuelto incompatible con la naturaleza. El propósito de la cultivación del Tiān-Rén Héyī es romper estas barreras impuestas al y por el humano, liberar su esencia, volver a la naturaleza y alcanzar un estado espiritual en el que “todas las cosas sean una conmigo”.

Fuente: gardendestinations.com

Tiān-Rén Héyī y su importancia en la filosofía china

Aunque en el párrafo anterior sólo he dado una explicación general, cada corriente filosófica tiene su propia interpretación. Por ejemplo,  en el Taoísmo, la relación entre el cielo y el humano se denomina “Tiān-Rén Gǎnyìng” [天人感应], en donde el universo y el hombre están en comunicación entre sí, y donde la conexión entre el cielo y el humano se realiza mediante la esencia ó jīng qì [精气]. El filósofo daoísta Zhuāngzǐ [庄子] explica que en el mundo natural, el cielo, la tierra y el humano están en armonía entre sí y en el Dá Shēng 《达生》escribe: “El cielo y la tierra son los padres de todas las cosas [天地者,万物之父母也]”. Por otro lado, el libro del I-Ching 《易经》[ Yì Jīng] hace hincapié en esta filosofía yuxtaponiendo al cielo, a la tierra y al humano, pero con la diferencia de que el I-Ching sitúa al humano en el centro de todo. El Camino (Dao) del Cielo es “comenzar todas las cosas [天之道在于“始万物”]”; el Camino (Dao) de la Tierra es “producir todas las cosas [地之道在于“生万物”]”. El Camino (Dao) del Humano es “formar todas las cosas [人之道在于“成万物”]”.  Aunque cada uno tiene su propio Camino o Dao, los tres están en correspondencia e interconectados: una relación generativa inherente por parte del Dao del Cielo y de la Tierra y un principio de realización por parte del Dao del Humano donde uno no puede existir sin el otro.

Tiān-Rén Héyī, el corazón del arte chino

Las interpretaciones anteriores del Tiān-Rén Héyī no sólo quedaron plasmadas en los textos más importantes de la filosofía china, sino que han permeado en cada aspecto de la sociedad, incluso se dice que el Tiān-Rén Héyī es una de las grandes aportaciones de China al mundo.  Además, el concepto de la unidad del cielo y el humano está en el corazón del espíritu del arte chino y su estudio es una parte muy importante para entender los fundamentos estéticos de China [意境]. Por ejemplo, el famoso “Prefacio a la pintura de paisajes”《画山水序》por el artista de la dinastía Jin del Este, Zong Bai [宗炳]. El texto comienza con una declaración general sobre la belleza de los paisajes y el amor de los antiguos sabios [古代圣] por ellos, también menciona el hecho de que los paisajes son la encarnación del “Dao”.

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En este tratado de pintura, se introdujo por primera vez la teoría de la forma y el espíritu de la pintura de personas [人物画] a la pintura de paisajes así como la teoría de la perspectiva, lo que no sólo influyó en la pintura de paisajes de la dinastía Song, sino que hizo que la teoría de la forma y el espíritu tuviera una importancia universal en el campo de las artes. Zong Bai expuso la opinión de que “el paisaje complace al Dao con su forma” desde una perspectiva budista. Habla de la función y el valor de la pintura de paisaje en términos de “liberar el espíritu”, indicando su significado para la liberación espiritual que mencionamos anteriormente. Los ejemplos más claros lo podemos encontrar en el arte de los jardines  [园林艺术] , la poesía [诗词], la pintura de paisaje [山水画], la música [音乐] o la caligrafía [书法], donde siempre está presente un estado de integración en su relación con el todo.

Entender la filosofía china no sólo es entender un texto, una corriente o un personaje famoso sino entender el núcleo del pensamiento de la sociedad china y la influencia que ha tenido hasta nuestros días.

*Mercedes Fernández es Licenciada en Artes.